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佛教中国化的逻辑解析

佛教文化 时间:2018-06-26 15:54 点击: 作者:张编辑
[导读]佛教中国化的逻辑解析。

 
     
 
      从佛教的角度来看,坚持我国宗教的中国化方向既是党和政府在新时期提出的新要求,也是中国佛教自身传承和延续的内在发展需要。本文试图从历史必然性、现实必然性与发展应然性三个方面对佛教中国化作出逻辑解析。
 
      一、佛教中国化的历史必然性
 
      佛教自传入中国以来,在2000多年的历史长河中,不再是原初的印度佛教,而是融合了大量中国元素的佛教,即佛教中国化的结果,并成为中国本土文化的重要组成部分。
 
      通常认为,佛教传入我国,最初不仅未得到接受,甚至遭到儒家、道教思想的抗拒和排斥。对此,佛教没有进行对抗,而是通过依附神仙方术、魏晋玄学来化解与儒家、道教之间的矛盾和冲突,即通过将自己融化于中国文化思想中获得认可和传播,形成了佛教般若学派的“六家七宗”。在随后的历史演进中,佛教中国化过程中既经历了“三武一宗法难”,也经历了“相对独立发展、迅速传播”的时期,并形成华严宗、天台宗、禅宗、净土宗等诸多宗派。这些宗派是典型的中国佛教,是佛教中国化的结果,标志着汉传佛教的成熟和繁荣。
 
      藏传佛教与汉传佛教的形成与发展类似,大致在隋唐时期,佛教从印度、尼泊尔等地传入我国西藏地区,当时也并未得到普遍接受,主要是在吐蕃王室及贵族中流传,但遭到当地苯教思想的强烈抵制,在公元9世纪前后还遭遇了“朗达玛灭佛”的灭顶之灾。之后,吐蕃佛教通过融合传统苯教、印度佛教、汉传佛教的思想得到再度传播,先后形成了宁玛派、噶当派、萨迦派、噶举派、格鲁派等教派,这些教派的思想具有明显的地域文化特征,深深地打上了中华文化的烙印。
 
      尽管汉传佛教与藏传佛教发展轨迹略有不同,特别是藏传佛教一定时期在西藏地方的政治生活中发挥重要作用,甚至一定程度上形成“政教合一”的局面。但二者都不是印度佛教在中国的简单移植,而是更多地融合了中国本土的文化特征,更多地表现为中华民族的精神特质,是佛教中国化的产物。
 
      二、佛教中国化的现实必然性
 
      佛教作为一种外来文明,其传播必须走中国化道路,这既具有必然性,也具有现实性。从必然性来看,一是佛教文化与中国本土儒家、道教文化均为人类探求自身形成、存在和发展的产物,具有相互融合、相互吸纳的基础;二是佛教作为一种宗教思想,无论是形式还是内容,其接受均取决于信众的认可,从而必然要求中国化。从现实性来看,一方面,中国本土文化具有强大的包容性,能够并且已经吸纳了外来的佛教;另一方面,佛教自身具有较强的适应性,能够根据中国实际需要进行改造以适应中国社会与文化传统。
 
      中华民族“多元一体”的发展格局,也造就了中国本土文化的多元性,呈现出强大的包容性。尽管自汉朝“罢黜百家、独尊儒术”以后,儒家思想占据正统地位,但并不能否定中国本土文化的包容性。事实上,汉朝以后的儒学也不是纯粹的先秦时期的儒家思想,而是融合了黄老思想以及道家、阴阳家等众多思想的混合体,是中国本土文化相互融合的产物。佛教传入中国的初期虽然遭到本土文化的排斥,甚至在特定时期遭到统治阶级的打击。但是,就历史发展的总体来看,中国本土文化以强大的包容性接纳了佛教,使其在中国得到传播并形成为中国化的佛教,佛教文化也演变为中国传统文化的重要组成部分。
 
      “诸恶莫作,众善奉行,自净其意”作为佛教的重要精神,不仅浅显易懂,其劝恶扬善的伦理要求更是具有普遍价值,易于为人们所接受,使佛教具有较强的社会适应性。并且,自净其意还要求信众知恩报恩、遵守戒法、承担义务和关爱环境,使佛教进一步适应社会,为其在各种社会环境中得到接受和认可奠定了基础。更加难能可贵的是,佛教根据各个地方的人文环境和社会文明的要求,修改和调整自身的义理和规范,以适应和融入当地的政治、经济和文化实际。前述汉传佛教和藏传佛教的形成和发展均是这一适应性的结果。佛教在世界其他国家和地区的传播同样是其适应性的结果。也正是因为佛教较强的社会适应性使其中国化由必然性演变为现实性。
 
      三、新时代佛教中国化的应然性
 
      佛教在其中国化的历史过程中,不仅是作为一种文化现象存在并成为中华传统文化的重要组成部分,而且对推动当时中国的政治、经济发展同样产生了重要作用。在当今实现中华民族伟大复兴新的历史时期,佛教应当坚持中国化方向,并发挥应有的重要作用。
 
      首先,佛教强调诚实信用,并将“不虚妄”作为基本戒律之一,要求信众要相互信任,不能欺骗他人和社会,以营造一个诚信的社会。对此,佛教可以在推动诚信社会的建立和健全上发挥一定作用。因为佛教对社会、对他人发生的影响主要是通过自身的道德修养来感化和显现的,具有柔化的功能,可以减少对抗和冲突,更易于为社会所接受和认可,奠定诚信社会的基础。
 
      其次,佛教建立了一套完整的约束信众行为规范的体系,即佛教戒律。佛教戒律规范的是信众的内心,其实现依靠的是内心的自觉,因而可以破解一些社会问题。
 
      最后,佛教追求的“净土”是一个清净的、没有污染的庄严世界。这一世界从环境的角度来看,是指环境优美、生态未受破坏、人与自然和谐的一种状态;从人与人的关系来看,是指人们相互之间没有贪欲、没有怨仇,都在积极地从事善的行为,成为真正自由的人。佛教的庄严世界与我国生态文明建设目标有许多共同的地方,都是在追求人与人、人与自然的和谐,因而其实现方式方法有助于推进生态文明建设目标的实现。
 
      总之,佛教中国化就是要善巧地发挥佛教的积极作用,引导佛教与社会主义社会相适应。佛教中国化是一个动态发展过程,无论是过去、现在,还是未来,它的发展都应坚持中国化这一必然方向。特别是在传统文化亟需现代化的趋势下,把握佛教中国化方向,就是要继续促进佛教与中华文化的融合,特别是佛教与新时代中国社会相适应,这既是中国传统文化现代化面临的问题,也是中国社会发展面临的重要问题;它不仅需要制度层面的保障,更需要教内外人士的共同努力。(文章来源:微言宗教)
 

    责任编辑:张编辑

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